第27章 庄子《齐物论》白话文（七）
齧缺问王倪：“你知道各种事物之间有相同、相似的地方吗？”
王倪说：“我怎么知道呢？”
齧缺又问：“你知道你所不知道的东西与你所知道的东西之间有联系吗？”
王倪回答说：“我怎么知道呢？”
齧缺接着又问：“你这也不知道那也不知道，那你是什么都不知道了？”
王倪回答：“我怎么知道呢？虽然这样，你这么问我，那我就试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？
我们是站在哪个标准上来评说对与错呢？正确与不正确呢？
你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？
我们是站在哪个标准上来评说对与错呢？正确与不正确呢？
我也来是问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病得风湿，甚至会因此而半身不遂。那我问你：泥鳅也会这样吗？人们住在树上就会心惊胆战、惶恐不安。那我问你：猿猴也会这样吗？
人、泥鳅、猿猴三者，究竟谁最懂得居住在哪里合适呢？
人以牲畜的肉为食物，麋鹿啃食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠。
人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁最懂得真正的美味呢？
猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人，可是鱼儿见了她们潜入水底，鸟儿见了她们飞向天空，麋鹿见了她们飞快地逃离。
人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁最懂得天下真正的美色呢？
以我来看，倡导仁与义是开始，是与非的争辩是延伸、展，才让这个社会纷杂错乱起来的。
我怎么知道儒家与墨家，以及诸子百家在争辩什么呢？我怎么知道他们是站在什么立场、角度上来争辩的。他们是站在泥鳅、猿猴、猫头鹰、乌鸦、蜈蚣、麋鹿还是人的角度上来争辩的呢？还是？站在道的角度上来争辩的呢？”
齧缺说：“你不了解利与害，儒家与墨家的争论，以及诸子百家之间的争论，他们都是为人、为生。你不知道这其中的利害，那么！至人也不知道其中的利与害吗？”
王倪说：“别跟我说至人，至人实在是神啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷劈山岩、风卷大浪都不能使他感到震惊。若真的这样，他便可驾驭云气，骑乘日月，遨游四海之外。死和生对于他来说并没有什么变化（生是代表某个事物的死亡新生事物的开始。新生事物的开始，预示着一天天走向死亡。死亡又意味着新生事物的诞生），何况利与害这些微不足道的小事呢?他在乎吗？他懒得跟你争辩。”
瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到有人谈论说：圣人不计较小事、不关心琐细的事，大大咧咧地，一副事不关己高高挂起的样子；
不追逐私利，不追逐多余的东东，也就是不追逐身外之物；不逃避遇上的灾难或者是问题，敢于面对问题；
不喜好贪求，没有不良的嗜好；
不因循成规，不按照别人的方式方法行事，一切按照自己的方法行事，用自己的脑子思考问题，不盲从；
没说什么又好像说了些什么，用行动、态度来表明立场；
说了些什么又好像什么也没有说，他们不参与别人的争论，站在一个旁观者的立场，站在更高的角度、立场来说。所以！说了等于没有说，一般人听不懂、不理解。
因而遨游于世俗之外，好像不是人。
孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，认为没有人可以做到，也不可能做到。而我却认为说得很好、很精妙，这正是我们学习和效仿的榜样。先生你认为怎么样呢？”
长梧子说：“这些话，就算黄帝听了也会疑惑不解的，而孔丘他怎么能够理解呢！而且！你也得意得太早，就好像见到鸡蛋便联想到报晓的公鸡，好像就有了公鸡似的；见到弹弓便联想到烤熟的斑鸠肉，好像已经获取了斑鸠似的。
其实！那还早着些！还没有达到道家修炼的最高境界呢！
现在！我就给你随便地说一说，你也就随便地听一听。
怎么不依傍日月，怀藏宇宙，跟万物吻合为一体呢？怎么不置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来呢？
世人总是一心忙于去争辩是非对错，争论不休。圣人却好像十分愚昧无知，没有觉察、感觉似的。
其实！圣人站在道的高度上，站在更高地境界上来看待世事的。圣人纵观人类历史和古往今来自然界的变迁，而验证了“道”。所以！圣人不为纷杂错异的世事所困扰，内心纯净。
人与万物一样，都只是大地上的一个物种而已，都只是天地的一分部而已，都是道。
我们要是站在这个高度上看待世事、万物、人与人之间的相处、人与万物之间的相处，就不会是现在这个样子，社会就不会这么混乱。人与人、人与万物之间的相处，就会相互蕴积，形成浑朴而又精纯的状态。
我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢？我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢？
活着！难道我们就没有困苦了吗？死亡！难道我们可以逃避吗？
丽姬，是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。
所以！我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢？我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢？就好比丽姬那样？以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。
睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后面对现实生活中的困苦，回想起梦中的快乐生活，很可能会痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又要去逐围打猎，回想起梦中的痛苦，觉得是那么地可笑；正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦，以为是真的，是现实生活；有时！在梦中还做了一个梦，醒来后还会占卜刚才所做之梦的吉凶。真正醒来后，才知道刚才做了一个梦中梦。
人在最为清醒的时候，才知道人生就好像是一场大梦。而愚昧的人，则以为他很清醒，好像什么都知晓什么都明了。其实！他们的人生就跟做梦没有两样。
不管是梦还是现实，都是由意识、思想来决定行动的。是因我们意识到了，思想到了而后开始行动。所以说，梦与现实都是一样地。
人生如梦，在梦的世界里与在现实的世界里，我们的境遇恰恰相反！
在现实世界里，我们可能是牧人，但在梦的世界里，我们可能是君王。在现实世界里，我们可能是君王，但在梦的世界里，我们可能是个牧人。
所以说！君王尊上、牧人卑下，这种观念实在是浅薄呀！
孔丘和你都是在做梦，活在梦的世界里，幻想着未来的美好，心里自我满足着。我说你们在做梦，活在梦的世界里，其实我也在做梦，以上说的都是梦话。
上面讲的这番话，听起来觉得它很奇特、怪异，让人不解。但我相信！万世之后一定能够遇上某位大圣人，理解这一番话的含义。这样地大圣人，恐怕也是难得一遇吧！
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王倪说：“我怎么知道呢？”
齧缺又问：“你知道你所不知道的东西与你所知道的东西之间有联系吗？”
王倪回答说：“我怎么知道呢？”
齧缺接着又问：“你这也不知道那也不知道，那你是什么都不知道了？”
王倪回答：“我怎么知道呢？虽然这样，你这么问我，那我就试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？
我们是站在哪个标准上来评说对与错呢？正确与不正确呢？
你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？
我们是站在哪个标准上来评说对与错呢？正确与不正确呢？
我也来是问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病得风湿，甚至会因此而半身不遂。那我问你：泥鳅也会这样吗？人们住在树上就会心惊胆战、惶恐不安。那我问你：猿猴也会这样吗？
人、泥鳅、猿猴三者，究竟谁最懂得居住在哪里合适呢？
人以牲畜的肉为食物，麋鹿啃食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠。
人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁最懂得真正的美味呢？
猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人，可是鱼儿见了她们潜入水底，鸟儿见了她们飞向天空，麋鹿见了她们飞快地逃离。
人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁最懂得天下真正的美色呢？
以我来看，倡导仁与义是开始，是与非的争辩是延伸、展，才让这个社会纷杂错乱起来的。
我怎么知道儒家与墨家，以及诸子百家在争辩什么呢？我怎么知道他们是站在什么立场、角度上来争辩的。他们是站在泥鳅、猿猴、猫头鹰、乌鸦、蜈蚣、麋鹿还是人的角度上来争辩的呢？还是？站在道的角度上来争辩的呢？”
齧缺说：“你不了解利与害，儒家与墨家的争论，以及诸子百家之间的争论，他们都是为人、为生。你不知道这其中的利害，那么！至人也不知道其中的利与害吗？”
王倪说：“别跟我说至人，至人实在是神啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷劈山岩、风卷大浪都不能使他感到震惊。若真的这样，他便可驾驭云气，骑乘日月，遨游四海之外。死和生对于他来说并没有什么变化（生是代表某个事物的死亡新生事物的开始。新生事物的开始，预示着一天天走向死亡。死亡又意味着新生事物的诞生），何况利与害这些微不足道的小事呢?他在乎吗？他懒得跟你争辩。”
瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到有人谈论说：圣人不计较小事、不关心琐细的事，大大咧咧地，一副事不关己高高挂起的样子；
不追逐私利，不追逐多余的东东，也就是不追逐身外之物；不逃避遇上的灾难或者是问题，敢于面对问题；
不喜好贪求，没有不良的嗜好；
不因循成规，不按照别人的方式方法行事，一切按照自己的方法行事，用自己的脑子思考问题，不盲从；
没说什么又好像说了些什么，用行动、态度来表明立场；
说了些什么又好像什么也没有说，他们不参与别人的争论，站在一个旁观者的立场，站在更高的角度、立场来说。所以！说了等于没有说，一般人听不懂、不理解。
因而遨游于世俗之外，好像不是人。
孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，认为没有人可以做到，也不可能做到。而我却认为说得很好、很精妙，这正是我们学习和效仿的榜样。先生你认为怎么样呢？”
长梧子说：“这些话，就算黄帝听了也会疑惑不解的，而孔丘他怎么能够理解呢！而且！你也得意得太早，就好像见到鸡蛋便联想到报晓的公鸡，好像就有了公鸡似的；见到弹弓便联想到烤熟的斑鸠肉，好像已经获取了斑鸠似的。
其实！那还早着些！还没有达到道家修炼的最高境界呢！
现在！我就给你随便地说一说，你也就随便地听一听。
怎么不依傍日月，怀藏宇宙，跟万物吻合为一体呢？怎么不置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来呢？
世人总是一心忙于去争辩是非对错，争论不休。圣人却好像十分愚昧无知，没有觉察、感觉似的。
其实！圣人站在道的高度上，站在更高地境界上来看待世事的。圣人纵观人类历史和古往今来自然界的变迁，而验证了“道”。所以！圣人不为纷杂错异的世事所困扰，内心纯净。
人与万物一样，都只是大地上的一个物种而已，都只是天地的一分部而已，都是道。
我们要是站在这个高度上看待世事、万物、人与人之间的相处、人与万物之间的相处，就不会是现在这个样子，社会就不会这么混乱。人与人、人与万物之间的相处，就会相互蕴积，形成浑朴而又精纯的状态。
我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢？我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢？
活着！难道我们就没有困苦了吗？死亡！难道我们可以逃避吗？
丽姬，是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。
所以！我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢？我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢？就好比丽姬那样？以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。
睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后面对现实生活中的困苦，回想起梦中的快乐生活，很可能会痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又要去逐围打猎，回想起梦中的痛苦，觉得是那么地可笑；正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦，以为是真的，是现实生活；有时！在梦中还做了一个梦，醒来后还会占卜刚才所做之梦的吉凶。真正醒来后，才知道刚才做了一个梦中梦。
人在最为清醒的时候，才知道人生就好像是一场大梦。而愚昧的人，则以为他很清醒，好像什么都知晓什么都明了。其实！他们的人生就跟做梦没有两样。
不管是梦还是现实，都是由意识、思想来决定行动的。是因我们意识到了，思想到了而后开始行动。所以说，梦与现实都是一样地。
人生如梦，在梦的世界里与在现实的世界里，我们的境遇恰恰相反！
在现实世界里，我们可能是牧人，但在梦的世界里，我们可能是君王。在现实世界里，我们可能是君王，但在梦的世界里，我们可能是个牧人。
所以说！君王尊上、牧人卑下，这种观念实在是浅薄呀！
孔丘和你都是在做梦，活在梦的世界里，幻想着未来的美好，心里自我满足着。我说你们在做梦，活在梦的世界里，其实我也在做梦，以上说的都是梦话。
上面讲的这番话，听起来觉得它很奇特、怪异，让人不解。但我相信！万世之后一定能够遇上某位大圣人，理解这一番话的含义。这样地大圣人，恐怕也是难得一遇吧！
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