第五十二章 般若波罗蜜多心经
还记得有一次我好难受，一直咳嗽几乎是从早咳嗽到晚上，一晚上很难入睡，还都会被咳醒，一夜中我都是一直默念般若波罗蜜多心经入睡的。
到了第二天喉咙不会那么难受的 ，真诚的念，清净了，自然一切病都好了，病从哪里来，杀生造业来的，病从口入，我希望看到的人都要戒杀吃素。
普门品讲若人邪淫重常念南无观世音菩萨可离开邪淫，因为每念一句观音菩萨名号，观音菩萨的能量就加持你一点，常念观音菩萨常常被加持就能离开邪淫了。若人贪嗔痴重，常念南无观世音菩萨，可离开贪嗔痴，这是佛力加持原因。
佛知道众生靠自力很难断除贪嗔痴，所以介绍佛力。
我以前很喜欢虐杀小动物，也很喜欢吃鱼和虾，螃蟹等海鲜，后来遇到佛法修了准提咒，日日持，心开始慈悲了，也不去虐杀小动物了，佛力加持，我就对那些鱼虾螃蟹等海鲜没有兴趣了，也不喜欢吃了。
观自菩萨行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空度一切苦厄，也就是时常观照自己，比如我现在有了念头，我就静静的看着他，什么也不做，就如同看电影一样，你是观众，你静静看着，你会发现，这些念头，换了一个又一个，是无常的，你不去管他，他就不停的生灭，你不住他，这个念头拿你没有办法，这个就是观自在，然后就照见五蕴皆空，你自在了，就有能力度化众生了。
真亦假时假亦真，无为有处有还无。”当你把真实的东西当作虚幻的东西来看的时候，那虚假的东西它甚至比真实的东西显得更真实。反之也是一样。把不存在的东西说成是存在的东西时，那捏造的事实甚至比存在的事实更显得真实，反过来也是如此。
一切有为法如同梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，就好像魔术看上去不可思议，欺骗了我们的眼睛，当理解原理以后，才知道那是假的。知见立知即无明本，我们在原先的知见上又添妄见，故而佛说离一切相即名诸佛。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。空有不二，性相一如，明白山不是山的时候山当下还是山。知妄即真，妄想和真实都是一体的，都是见闻觉知，我们把妄灭了，见到真，虽然看一切事物还是一切事物，但是这个时候了了分明。就好像魔术我已经能看透一样。
妄想执着是我，清净正念也是我，若能安住其心，烦恼转菩提，一切好的境界和坏的境界都不去贪取执着，心不随相而走，当下就是我，我就是当下，只不过转变一个心态，换一个思想，妄想能变成清净，相互之间能转化。
无眼耳鼻舌身意，身体不是我，你知道连体动物，连体人吗，共用一个身体，好比连体人有2个脑袋，分别有不同的思想意识，但是确共用一个身体，有时候一个吃饱，另一个还觉得饿，或者一个上厕所，另一个没有上厕所的念头，但2人共用一个身体，分别对身体进行操作，2个人都可以控制这个身体，说明这个身体，并不是真的我，谁都可以住里面，这个身体是因缘而合的，为什么他是动物的身体，为什么他是人的身体，不同的内心，不同的心态，造作不同的业果，而有不同的感受，眼耳鼻舌身意，都是虚幻不实的，这个身体只是因缘而合形成的假我。
意根也是假的，比如你朗读一篇文章，或者背诵古诗，或者诵经持咒念佛，一开始你都需要思考作意的去理解，等你熟了以后，你就能随心所欲不经过大脑的思考朗诵背诵他，也就没有经过意根作意和思考的环节，所以意根是假的，是我们的妄想形成的觉得有意根这回事。佛说四二章经：汝意不可信，证得阿罗汉，方可信汝意。就好比月球我们一到月球就能飞起，在地球就是不能飞，其实并没有时间空间的限制，这些只存在我们的妄想中，因为我们一直以来认幻当真 ，着了六根，把眼耳鼻舌身意当作自己，长期的这样，也就失去原本的自在力，众生对色声香味触法，也有不同的差别感受，皆因无始劫数造作了不同的业习、习气。因此有了六道众生分别体验不同的感受与世界。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
比如钻木取火，凭空想木头生火，所以就有火，心已经种下火的妄想，所以存在了，电本来没有，但是心中有了妄想，最后妄想成真，就产生这个电了，本来什么都没有，因为有了造作的因，才有可受的果，所以讲缘起性空。诸法因缘生，因缘灭，缘起缘灭，如来者无所从来，无所从去，故名如来，空性是一切众生的归处，故说十方三世过去现在未来佛，同一法身不离空性。空无有障碍，但也不是空了什么都没有了，不能生断灭，所以叫真空妙有。无眼界，无意识界，比如中国白天，美国晚上，也就是说时间本就是不固定，也不错存在的，无受想行识，这些只存在我们的颠倒妄想中，缘起性空，有造作的因才有可受的果，比如这个是空地，建上房子，在拆了，就空了，可见空间也是假的，是故空中无色。若空中有色，就会有障碍，就没有办法在原有的基础上建房子，因为空中无色，所以能随意建房子，色从空性出，空包万有，故讲色即是空，空即是色。知妄即真，就这么回事，说一切虚幻也说一切真实，一切本就是自性流露。真的我是什么呢，是能知能闻能见的性，这个他才是你，能知能闻能见的性，他不老不死，不生不灭，你的肉身会生老病他不会，好比我们小时候认知事物，长大后认知事物，这个认知事物的心是不变的，他不会老，不会死，不会断灭。
楞严经里佛让罗睺罗敲钟，敲一下问阿难听见声音没有，阿难说听见了，过一会又问阿难还有声音吗，阿难说没有，佛又让罗睺罗敲钟 来回的敲，阿难一会回答有声音，一会回答没有声音，佛说阿难你如此颠倒，一会儿有声音，一会儿没有声音，可见我们的觉性并不是有声音或者没有声音，不管有或者无，我们的觉性就是我们的佛性一直以来都是存在的，是不生不灭的。佛用那个敲钟来告诉阿难我们有个不生不灭的佛性存在，这个佛性并不会有或者无而消失，来回敲钟就是让阿难和我们体会到本来的面目当体即空，本来无一物，何处惹尘埃，缘起性空，有造作的因，才有可受的果，所有的一切源自我们的颠倒妄想，故说一切众生皆有佛性，只因颠倒妄想不能得证。
无受想行识，我们的受想行识存在于我们的妄想之中，打个比方，夏天天气热，有一部分人穿短袖外面还会批件长袖的防晒服，他们认为只要批上了，就不会那么热了，如果不告诉他这个是防晒服，而是普通的长袖衣服，让他穿上，他肯定会觉得有病，这么热天，还要我在穿上一件长袖，还没有穿上他就觉得的热，冷热的感受在于我们的妄想之中。无色声香味触法，就好像榴莲有的人觉得闻起来臭，吃起来也臭，而有的人觉得真香，真好吃，可见感受的触觉也是虚幻不实的，如同狗觉得大便真香人间美味，人就觉得如此恶心的东西，太臭了。比如饿鬼观水是脓血，人观水就是水，天人观水是甘露，可见众生对不同的事物有不同的感受，这些感受存在我们的妄想之中。
就好比钢琴，我们弹奏会有声音，那这个声音来自哪里呢?若说来自钢琴，我若不弹，那也会发出声音呀，可我不弹钢琴就是没有声音呀，若说来自我手指弹奏就会发出声音，那我手指不弹，那我手指也会发出那种声音呀，可我手指并不会发出钢琴声呀，若说声音来自虚空，那虚空就会发出声音呀，何必还要手指弹奏，何必需要钢琴呢，可见找来找去，都找不到声音从哪里来，本来无一物，何处惹尘埃，声音也是从虚幻中来的，缘起性空，有造作的因才有可受的果，一切皆因有我的执着产生一系列的颠倒妄想。
前5识眼耳鼻舌身，所感受到的一切产生想法，就产生第六意识，第六意识痴迷执着就形成第七识末那识，陷入自我执着中不可自拔，就藏入第八识阿赖耶识成为种子遇缘而显现，就好比散乱心念一句南无佛，这是第六意识的念头，虽只是一念，但是这个一念，到了第七识末那识那里就是相续的因，藏到第八识为种子，遇缘则显，所以法华经讲若人散乱心念一句南无佛也成佛道就是这个原因，物质也是如此，一开始没有物质，我们的前5识眼耳鼻舌身的感受体验心中产生想法形成第六意识，这个时候第六意识主导，意识想法就会制造各种各样形状的事物，想的念头，到了第七识末那识里头就成了相续因，藏到第八识阿赖耶识为种子，因缘到了，则显现，这个时候形成各种物质形态。
前6识 ，眼耳鼻舌身意，是生灭的，这个身体，因缘而生，因缘而灭，第6识人的念头意识，无始劫数形成的一会儿想这个一会想那个，因为没有断除妄念，随念而造了各种事情形成业力，第六识生生灭灭，入了七识末那识是相续因，执着自我相续中，最后藏到第八识阿赖耶识成为种子，就形成因果，因缘汇集时，果报还自受。
前5识所造的业，通过心中产生各种想法就形成第六意识，第六意识虽然生生灭灭，但妄想没有断，众生有我想，就会隐入第七识末那识自我执着相续中，藏到第八识阿赖耶识为种子，遇到因缘就会受报，当人失去肉身的时候，七识所造的业力无处可藏，这个时候第八识阿赖耶识做主，就随业轮转，所以佛说一失人身万劫不复。
为什么要持戒，为什么要无我，持戒，无我，是为了不让我们陷入自我执着中的相续，前5识，眼耳鼻舌身，所造作所感受通过心中想象形成第六意识从而产生善恶之心，众生因为有我想心中执念没有放下则陷入第七识末那识自我执着相续因中，就会隐入到第八识阿赖耶识为种子遇缘而显现，持五戒，不邪淫，不杀生，不妄语，不偷盗，不饮酒，就改变6识，眼耳鼻舌身意，6识因改变，但七识是相续因，光持五戒还不够，还只是人天福报，因此要无我，把第七识相续因改变成无我，这个时候第七识相续因，因为无我，藏到第8识阿赖耶识成为种子，就转变了，成为无我如来藏。这个时候真正的解脱不生不灭入一真法界，究竟涅槃，能来去自然度化众生。
《楞伽阿跋多罗宝经》卷2〈一切佛语心品〉：“佛告大慧：“我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃，如是等句，说如来藏已。如来．应供．等正觉，为断愚夫畏无我句故，说离妄想无所有境界如来藏门。大慧！未来现在菩萨摩诃萨，不应作我见计着。譬如陶家，于一泥聚，以人工水木轮绳方便，作种种器。如来亦复如是，于法无我离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏，或说无我。以是因缘故，说如来藏，不同外道所说之我。是名说如来藏。开引计我诸外道故，说如来藏，令离不实我见妄想，入三解脱门境界，悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提，是故如来．应供．等正觉作如是说如来之藏。若不如是，则同外道所说之我。是故，大慧！为离外道见故，当依无我如来之藏。
明白这些也只是悟后起修，还不是证果。
楞严经:知见立知，即无明本 我们在原先知见上又添妄见，所以金刚经讲离一切相即名诸佛，楞严经又讲:知妄即真，不断灭，灭除妄心，见到真心，并不是什么没有了，还是有个不生不灭的真心，这个真心并没有生老病死，所以心经讲，无苦集灭道，舍利子是诸法空相，不生不灭，不增不减。
雷锋，做好事不留名，梁武帝建庙无数，供养僧宝无数，认为自己有功德，达摩祖师说没有功德，有求获得的只是有限福报，无求无我才是真功德。
无求无我，心清净了，就是心讲的不垢不净，不增不减。
无无明，亦无无明尽，无明无始无终，即没有开始也没有结束，如同梦幻泡影一般，梦醒了能得梦中物吗？不能呀！楞严经讲知见立知即无明本，我们在原先的知见上又添了一个新的知见，所以无明了，无明怎么来的，以我为例子，当我问这个问题的时候已经是无明了，无明怎么灭除，无明本来就是虚幻的又如何灭除，执着虚幻的无明，又要想灭除，就已经陷入无明了，无明没有原因本性毕竟是空，当你想要去追求无明真相的时候，就已经陷入无明循环，故讲无明没有原因，不要去追逐原因。有造作的因，才有可受的果，故讲缘起性空，本性是空的，因为去追逐执着那个无明，而产生种种幻相生各种无明，无明本没有原因，因此不需要去追逐问无明的原因，当你追问无明的原因时就已经陷入无明，故知原来无明没有原因，本性毕竟是空，故不应追求执着。
无智亦无得，以无得所得故，菩提萨捶依般若菠罗密多，远离颠倒梦想究竟涅盘，为什么说没有得呢？因为过去心不可得，因为已经过去了，现在心不可得，现在的每分每秒每秒没有停留过，所以说，现在心不可得，未来心不可得，因为现在的每分每秒都变成过去也变成未来，未来的每分每秒当下他也是没有停留的，所以三心是不可得，不可得的不可得之心，就是我们清净本来的面目。诸行无常，我们的念头生生灭灭，一会儿这个念头，一会儿那个念头，生生灭灭，没有自性可依，有造作的因，才有可受的果，缘起性空，体性空，故诸法无我，涅槃寂静。
是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，看你怎么办？
你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。把你的烦恼、忧虑、分别和执著心通通放下，如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。若能一切随他去，便是世间自在人。
世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属，犹如做梦一般，梦醒了，又如何得到梦中之物呢，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。是非你不听，就没有了，意思就是你不去执着这个，自然你心中就没有是非，你即便不听是非，这个世间上还是有各种是非，所以你要随缘，一切随他而去，世间所有的一切本来就不属于你，试问你抛弃它们干嘛呢，本来就不是你的，你要做的就是抛弃一切执着，万物虽然为你所用，但是非我所属，就好像做梦一样，梦醒了，你能得到梦中物品吗，不能呀，所以呀如梦如幻，应作如是观。
佛不般涅槃，正法亦不灭，为利众生故，示现有灭尽。如果佛长久的住世，世人就会对佛法生出怠慢之心，觉得佛还住世，那么就不会精进修道了，佛入涅槃也是告诉我们生死无常随时都有可能发生，众生看到佛入涅槃，就会觉得佛法很是珍贵，从而生出恭敬之心精进修行。如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。众生本具的如来本性。如来者，诸法一如，离一切分别妄念。所谓“无所从来，亦无所去”，就是离一切分别念，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不可得之心，即是如来清净本性。
生老病死，乃人之常情，这个身体叫作业身，缘起有造作的因，才有可受的果，性空，本来无一物，何处惹尘埃，把造作的因断除了，知见无见，斯即涅槃了。
如来者无所从来，无所从去，故名如来，无生也无灭。人生，生不带来，死不带去，万般皆下苦，只有业随身，我们学佛以后，要明白苦空无常，要好好修行。
佛身是法身，是法性，是不生不灭的，肉身是因缘而合成，有生灭的，所以肉身不是佛身，佛身是法性，法性遍虚空，法性不生不灭，这个是佛身，悉达多太子虽有肉身成道，但我们也要明白，佛身是什么， 佛身指的是法性，随其心净，即是净土 ，自性清净遍虚空界，法性遍布虚空，不生不灭，这个是佛真身。心佛众生，无有差别，众生虽有佛性，但因颠倒妄想不能得证，众生法性遍一切处，但是现在迷了，汝意不要可信，证阿罗汉方可信汝意，知妄即真，前提是，你圆成佛道，一切唯心所造所显所生，离一切相即名诸佛，心的归处是无住，无相，因为无住无相，所以能遍一切处，可我们处处着相，贪爱执着，所以不能成就佛果。
《维摩诘经》以一切众生病，是故我病。若一切众生，得不病者,则我病灭。所以者何?菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病。若众生得离病者,则菩萨无复病。维摩诘大菩萨说;因为一切众生有病;所以啊;我来到人间也要随顺世间法;也得病。如果;众生都没有病了;我的病也没有了。菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病。如果众生都成佛了。我也不用来人间了。我也没有病了。佛菩萨来人间;不坏人间法。不现奇特相。和众生一样样示现(生老病死苦;爱恨别离苦;求不得苦;五阴炽盛苦]凡夫众生能做的事情。佛菩萨都能做。凡夫不能做到的事情。佛菩萨还能做。这叫菩萨万行。空行菩萨道。众生执着肉身，把假的身体当成真的我，此肉身因缘而合成的，终究也会因缘而生灭，并不是长久的。如来法身常住不坏，为了教化众生而示现生老病死，示现涅槃，其实不是毕竟涅槃，解脱就是无为法。譬如陶瓷工匠作的陶器终会被摔破。解脱不是如此。真解脱是不生不灭的。所以解脱就是如来。如来也是如此不生不灭、不老不死、不破不坏、不是有为法。因此叫做如来入大涅槃。大般涅槃也叫做解脱处，随便哪里有需要调伏众生的，如来就在那里为他们示现，正因为这种真实的甚深的义理所以叫做大涅槃。佛不般涅槃，正法亦不灭，为利众生故，示现有灭尽。
大般涅槃经，佛告诉大家，我这个身，并不是男女那个而生，我这个身是法身，为了随顺世间，而示现入胎，我这个身是法身并不是肉体凡胎而生，很多以为我是第一次剃头出家，一切人天魔王都没有办法触碰我的头顶 何况给我剃头，世人以为我有生老病死，以为我要吃喝拉撒睡，其时我只不过随顺世间示现而已，我此身并不会生老病死，并不需要饮食，也不需要吃喝拉撒睡，世人以为占相师说，我不做转轮王就能成佛，其实我无量劫数已经成就转轮王，并不是这一世才成就转轮王，我早已经与无量劫数舍弃转轮王位，成就佛果，世人以为我第一次出家成佛，其实我无量劫数已经出家成佛，并不是这一世才成佛的。我为了利益众生示现无数次成佛。
佛如果不示现入胎，那么历史上就不存在这个人物，那就会成为虚构的，所以佛示现悉达多太子，一定要清楚明白，希达多太子，久远劫数就已经成佛，为了示现度化众生，示现无数次成佛，过去有好多佛皆是释迦牟尼佛，只不过换了名号而已，包过阿弥陀佛也是释迦牟尼佛化现的。
金刚经:一切有为法如同梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。法应尚舍，何况非法的理论。
大般涅槃经:佛不般涅槃，正法亦不灭，为利众生故，示现有灭尽。
佛是常住不坏的 ，为了说不生不灭的义理，住涅槃，涅槃不是真正的入灭，哪里有众生需要调伏，就到哪里示现，如是甚深义理，叫涅槃。
法无定法，这是指佛法中无有定法，一切法为度一切心，无一切心，何须一切法，无有定法是名佛法，哪个法门对自己合适就选择什么法门，至于依何法，自然是依佛法，如法的学习，不如法的远离。法应尚舍，何况非法的理论，非法非非法，应远离，即不造一切恶，不入恶道因，行善不执着善的福报，不入人天福报，离一切相修行一切善法，即得阿褥多罗三藐三菩提。说法者无说名为佛法，一切法空名为如来正法，本来无一物，何处惹尘埃，菩萨不住色声相味触尘，法离文字故，不着语言物质，是故若人言如来有法可说即是谤佛，是法不可说是空不可说，般若要实证。
般若智慧离与文字，语言，物质，菩萨若有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨，是故菩萨说法不住色声香味触尘。离一切相即名诸佛。
无量寿经：知法如电影，究竟菩萨道，具诸功德本，受决当作佛。通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。也就是说我们念佛，要明白什么是佛，空性是佛，我们念佛的时候，一定要万念归一，让自己的心回到清净，回到本性空的时候，妄想念头来的时候，我们不住他，用这句佛号摄住我们的心念，心清净了，就是本性空，本性佛，这个时候才是真正的念佛见佛。念佛不以色念佛，不以声念佛，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，因为色声都是生灭的东西，不生不灭的是佛性，要照见这个佛性，我们念佛就要观照。念佛的时候不思善，不思恶，放下一切分别心，全心全意的念南无阿弥陀佛。佛空无所有，本来无一物，何处惹尘埃，如来者无所从来，无所从去，如如不动，心清净就是如来。念佛念念不住好坏念头，离于一切相而念弥陀，南无阿弥陀佛，念念不住，念念见得自性弥陀，净念相续，照见本性空，本性佛，一切法空，名为如来正法。凡所有相皆虚妄，离一切相即名诸佛，念佛的时候也是这样，在念佛的时候还有其他的妄想，我们不去理他，不去管他，不住他，妄想就自行生灭，生生灭灭，寂灭现前，照见五蕴皆空，这个时候有念佛入空，本来无一物，何处惹尘埃， 随其心净就是净土，我们亿佛念佛，心清净了，妄想就没有了，极乐世界就现前了。无量寿经：惑尽见佛第四十一，慈氏白言：云何此界，一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别，不求佛刹，何免轮回。佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深著世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母妻子、男女眷属，欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离，生死大难。复有众生，虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重，求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永得解脱
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楞伽经:大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。
为什么佛说；[我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。]答；佛在这里指的是本性空；佛性；这个真实不生不灭的佛性无量光；才是真正的佛菩萨真身；为什么说菩萨也不答一字呢？因为一切的菩萨也已经见了空性；他们都知道；现在的身体不是真正的自己；是妄想念头产生的幻觉；似有非有；只有佛和菩萨才可以达一切法空的道理；我们众生凡夫都不知道是幻觉；是空；执着假相幻相；认为实有。把妄想幻觉当成了真实存在。诸佛菩萨为了不坏假相；救度众生；不舍一切幻法；一切法是随众生而说；大说特说；无量方便而说诸法；说者无说；令离心意意识故。这样才可以见性；入大乘菩萨位；开悟解脱；其实；本来真我；真性；本性空；是无法可说的；这里说的是本性空的意思；一切佛菩萨都依这个佛性为真正的自己；真我；叫[常乐我净]。
不执着人和事物，念头来了也不去执着他，因为本性空，有造作的因，才有可受的果，故说缘起性空，当下即是空，了不可得，因为迷了，所以知见立知见，妄想生妄想，最初一念无住，无住者则不生不灭。当下一念，无来亦无去，当体即是空，念头是无常生灭的，没有自性的，你若执着念头，你只会知见上立知见，无住便是心的归处，不住任何念头，心归无住，过去心不可得，现在心不得，未来心不可得，不可得之心，就是清净本来面目，如来者无所从来，无所从去，故名如来。
一切法空名为如来正法，空佛包万法，一切法不离空，空生有，有即是空，即不断灭，也不着2边，因此叫真空妙有，空了以后才能包万有，自性空即是佛，这个时候才能一切法皆是佛法，一切法皆从空性生，所以法空名为如来正法。万法皆空唯有因果不空，缘起性空，有造作的因，才有可受的果，是故因果不空，不断灭，真空妙有，空了以后还有一个本知本觉的我，本来一念，即不生不灭，我们只是在原先的知见，又添妄见，是故佛说离一切相即名诸佛，知见无见斯即涅槃，不骄傲，不我慢，对任何人，任何事物都不执着，无住便是心的归处，因为无住，就不会知见上在立知见 ，知见无见斯即涅槃。菩萨应以无住而生其心 ，即不造恶不堕落恶道因，行善不执着善的福报，不入人天福报，即不断灭，也不堕落，超越轮回，永得解脱。
金刚经讲若人可以将金刚经讲解布施这样的人功德无量，我如果着相执着这个功德，我没有功德只能得到福报而已，因此金刚经讲，菩萨布施不住色声香味触法。离一切相即名诸佛。昔日梁武帝问达摩祖师我一生供养三宝无数，建庙无数，我的功德大不大，达摩祖师说没有功德，因为一切有为法如同梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，所以法布施也不要贪这个功德相。
因为有初学者，我从最基础因果讲起，种什么因得什么果，比如我把种子，播种在土里面就会长大，如果生好心培养就会得到好的丰收，如果生坏心给种子灌输毒药种子就会坏死掉没有丰收，善恶之报也是如此，种瓜得瓜，种豆得豆，种善得善，种恶得恶，这个就是因果。我们的心可以想过去，现在，未来，比如我要去广东，你的心念，心想就到，心念一下就能到广东，心想即到，我们的心可以突破时间空间，但是你的身体并不能和心马上同步，身体不能回到过去未来，也不能马上到广东，所以讲身心独立，并不是同步的，因此讲心不会随身而死。死了只是讲肉身死了，但是我们的神识本我不灭，不会死的，只会随着所造的业力轮转生死。
十法界虽由心生，但是心若住法界则生死轮回，无住则不生不灭。众生认为有我，执着我，所以生灭轮回。心是无住的，所以不会随着身体而断灭，这个心安住在身体里面，则随着身体而断灭，若心在身体里面，又是如何看到外面的世界，若心在外面你又是谁，这个心当下是无住的，不会随着身体而断灭，因为心本来就不住身体里面，也不住身体外面，所以不会因为身体消失而断灭，也不会因为外面世界毁灭而断灭，因为心的当下是无住，不在内，不在外，所以不会因为身体毁灭，或者世界毁灭而断灭消失。
好比我有一台游戏机，可以操控游戏里面的人物，心在游戏，那你又是怎么操作游戏外的身体，若心在身体里面，你又是怎么操作游戏里的人物，可见真心不在身体里面，也不在身体外面，当下是无住。心不在内，不在外，当下是无住，若是在心里，又是如何投影外面的世界，若在外面你又是谁，因为心是无住，不在内不在外，所以可以投影外面的世界，也能把世界装到心里去，如佛讲的，我能把须弥山装到介子里去，就是这个道理，就好比，读书，你是怎么把学习到的装进去，明白了，就知道，须弥山装到介子的原因，其实须弥山即不在介子里，也不在介子外面，但是能随心显量，即能装介子里，也能在介子外面，因为心无住，所以能来去自如，即能把须弥山装介子里，也能在外面看到须弥山。
所以佛说应以无住而生其心，才能楔入真心，此刻就没有过去现在未来轮回相续因，三心合一住一真法界，不生不灭的本性就显示出来。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
做为佛子，要做到三点，一护法，二弘法，三以身作则，我等佛子，不做自了汉，舍我利众生，不是执着，而是明白众生苦，发菩提心，不是为了自己的利益，而行一切善法，是名菩提心。无论出家或在家，即已学佛，就应该发菩提心，弘扬佛法，利益众生，即便自己不会讲，也应转发大德善知识开示，利益众生。哪怕自己不方便也要心中发愿，所修的一切善根皆回向虚空法界众生，愿一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提。
观音势至清净海众我们的法号叫妙音。 我等弟子共同皈依三宝，皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不堕地狱，皈依法，不堕饿鬼，皈依僧，不堕旁生，皈依佛2足尊，皈依法，离欲尊，皈依僧，重中尊，皈依佛境，皈依法境，皈依僧境，皈依南无十方三世一切诸佛菩萨摩诃，愿我等妙音弟子生生世世亲近一切善知识，勤修佛法，生生世世皈依佛法僧三宝，生生世世常遇诸佛，生生世世，永不退转菩提心，走无上佛道。
恭请大慈大悲接引导师阿弥陀佛慈悲加持。
自皈依佛 当愿众生 体解大道 发无上心(一拜)自皈依法 当愿众生 深入经藏 智慧如海(一拜)自皈依僧 当愿众生 统理大众 一切无碍(一拜)和南圣众。(三称三拜而毕) 回向我等妙音弟子，累生累世所伤所食错杀误杀乃至故意伤害四生九有，水陆空，胎卵湿化，以及堕胎婴灵，历代宗亲六亲眷属，与我有缘众生都受此回向，愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，都发菩提心，尽报一此身，同生极乐国。
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到了第二天喉咙不会那么难受的 ，真诚的念，清净了，自然一切病都好了，病从哪里来，杀生造业来的，病从口入，我希望看到的人都要戒杀吃素。
普门品讲若人邪淫重常念南无观世音菩萨可离开邪淫，因为每念一句观音菩萨名号，观音菩萨的能量就加持你一点，常念观音菩萨常常被加持就能离开邪淫了。若人贪嗔痴重，常念南无观世音菩萨，可离开贪嗔痴，这是佛力加持原因。
佛知道众生靠自力很难断除贪嗔痴，所以介绍佛力。
我以前很喜欢虐杀小动物，也很喜欢吃鱼和虾，螃蟹等海鲜，后来遇到佛法修了准提咒，日日持，心开始慈悲了，也不去虐杀小动物了，佛力加持，我就对那些鱼虾螃蟹等海鲜没有兴趣了，也不喜欢吃了。
观自菩萨行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空度一切苦厄，也就是时常观照自己，比如我现在有了念头，我就静静的看着他，什么也不做，就如同看电影一样，你是观众，你静静看着，你会发现，这些念头，换了一个又一个，是无常的，你不去管他，他就不停的生灭，你不住他，这个念头拿你没有办法，这个就是观自在，然后就照见五蕴皆空，你自在了，就有能力度化众生了。
真亦假时假亦真，无为有处有还无。”当你把真实的东西当作虚幻的东西来看的时候，那虚假的东西它甚至比真实的东西显得更真实。反之也是一样。把不存在的东西说成是存在的东西时，那捏造的事实甚至比存在的事实更显得真实，反过来也是如此。
一切有为法如同梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，就好像魔术看上去不可思议，欺骗了我们的眼睛，当理解原理以后，才知道那是假的。知见立知即无明本，我们在原先的知见上又添妄见，故而佛说离一切相即名诸佛。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。空有不二，性相一如，明白山不是山的时候山当下还是山。知妄即真，妄想和真实都是一体的，都是见闻觉知，我们把妄灭了，见到真，虽然看一切事物还是一切事物，但是这个时候了了分明。就好像魔术我已经能看透一样。
妄想执着是我，清净正念也是我，若能安住其心，烦恼转菩提，一切好的境界和坏的境界都不去贪取执着，心不随相而走，当下就是我，我就是当下，只不过转变一个心态，换一个思想，妄想能变成清净，相互之间能转化。
无眼耳鼻舌身意，身体不是我，你知道连体动物，连体人吗，共用一个身体，好比连体人有2个脑袋，分别有不同的思想意识，但是确共用一个身体，有时候一个吃饱，另一个还觉得饿，或者一个上厕所，另一个没有上厕所的念头，但2人共用一个身体，分别对身体进行操作，2个人都可以控制这个身体，说明这个身体，并不是真的我，谁都可以住里面，这个身体是因缘而合的，为什么他是动物的身体，为什么他是人的身体，不同的内心，不同的心态，造作不同的业果，而有不同的感受，眼耳鼻舌身意，都是虚幻不实的，这个身体只是因缘而合形成的假我。
意根也是假的，比如你朗读一篇文章，或者背诵古诗，或者诵经持咒念佛，一开始你都需要思考作意的去理解，等你熟了以后，你就能随心所欲不经过大脑的思考朗诵背诵他，也就没有经过意根作意和思考的环节，所以意根是假的，是我们的妄想形成的觉得有意根这回事。佛说四二章经：汝意不可信，证得阿罗汉，方可信汝意。就好比月球我们一到月球就能飞起，在地球就是不能飞，其实并没有时间空间的限制，这些只存在我们的妄想中，因为我们一直以来认幻当真 ，着了六根，把眼耳鼻舌身意当作自己，长期的这样，也就失去原本的自在力，众生对色声香味触法，也有不同的差别感受，皆因无始劫数造作了不同的业习、习气。因此有了六道众生分别体验不同的感受与世界。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
比如钻木取火，凭空想木头生火，所以就有火，心已经种下火的妄想，所以存在了，电本来没有，但是心中有了妄想，最后妄想成真，就产生这个电了，本来什么都没有，因为有了造作的因，才有可受的果，所以讲缘起性空。诸法因缘生，因缘灭，缘起缘灭，如来者无所从来，无所从去，故名如来，空性是一切众生的归处，故说十方三世过去现在未来佛，同一法身不离空性。空无有障碍，但也不是空了什么都没有了，不能生断灭，所以叫真空妙有。无眼界，无意识界，比如中国白天，美国晚上，也就是说时间本就是不固定，也不错存在的，无受想行识，这些只存在我们的颠倒妄想中，缘起性空，有造作的因才有可受的果，比如这个是空地，建上房子，在拆了，就空了，可见空间也是假的，是故空中无色。若空中有色，就会有障碍，就没有办法在原有的基础上建房子，因为空中无色，所以能随意建房子，色从空性出，空包万有，故讲色即是空，空即是色。知妄即真，就这么回事，说一切虚幻也说一切真实，一切本就是自性流露。真的我是什么呢，是能知能闻能见的性，这个他才是你，能知能闻能见的性，他不老不死，不生不灭，你的肉身会生老病他不会，好比我们小时候认知事物，长大后认知事物，这个认知事物的心是不变的，他不会老，不会死，不会断灭。
楞严经里佛让罗睺罗敲钟，敲一下问阿难听见声音没有，阿难说听见了，过一会又问阿难还有声音吗，阿难说没有，佛又让罗睺罗敲钟 来回的敲，阿难一会回答有声音，一会回答没有声音，佛说阿难你如此颠倒，一会儿有声音，一会儿没有声音，可见我们的觉性并不是有声音或者没有声音，不管有或者无，我们的觉性就是我们的佛性一直以来都是存在的，是不生不灭的。佛用那个敲钟来告诉阿难我们有个不生不灭的佛性存在，这个佛性并不会有或者无而消失，来回敲钟就是让阿难和我们体会到本来的面目当体即空，本来无一物，何处惹尘埃，缘起性空，有造作的因，才有可受的果，所有的一切源自我们的颠倒妄想，故说一切众生皆有佛性，只因颠倒妄想不能得证。
无受想行识，我们的受想行识存在于我们的妄想之中，打个比方，夏天天气热，有一部分人穿短袖外面还会批件长袖的防晒服，他们认为只要批上了，就不会那么热了，如果不告诉他这个是防晒服，而是普通的长袖衣服，让他穿上，他肯定会觉得有病，这么热天，还要我在穿上一件长袖，还没有穿上他就觉得的热，冷热的感受在于我们的妄想之中。无色声香味触法，就好像榴莲有的人觉得闻起来臭，吃起来也臭，而有的人觉得真香，真好吃，可见感受的触觉也是虚幻不实的，如同狗觉得大便真香人间美味，人就觉得如此恶心的东西，太臭了。比如饿鬼观水是脓血，人观水就是水，天人观水是甘露，可见众生对不同的事物有不同的感受，这些感受存在我们的妄想之中。
就好比钢琴，我们弹奏会有声音，那这个声音来自哪里呢?若说来自钢琴，我若不弹，那也会发出声音呀，可我不弹钢琴就是没有声音呀，若说来自我手指弹奏就会发出声音，那我手指不弹，那我手指也会发出那种声音呀，可我手指并不会发出钢琴声呀，若说声音来自虚空，那虚空就会发出声音呀，何必还要手指弹奏，何必需要钢琴呢，可见找来找去，都找不到声音从哪里来，本来无一物，何处惹尘埃，声音也是从虚幻中来的，缘起性空，有造作的因才有可受的果，一切皆因有我的执着产生一系列的颠倒妄想。
前5识眼耳鼻舌身，所感受到的一切产生想法，就产生第六意识，第六意识痴迷执着就形成第七识末那识，陷入自我执着中不可自拔，就藏入第八识阿赖耶识成为种子遇缘而显现，就好比散乱心念一句南无佛，这是第六意识的念头，虽只是一念，但是这个一念，到了第七识末那识那里就是相续的因，藏到第八识为种子，遇缘则显，所以法华经讲若人散乱心念一句南无佛也成佛道就是这个原因，物质也是如此，一开始没有物质，我们的前5识眼耳鼻舌身的感受体验心中产生想法形成第六意识，这个时候第六意识主导，意识想法就会制造各种各样形状的事物，想的念头，到了第七识末那识里头就成了相续因，藏到第八识阿赖耶识为种子，因缘到了，则显现，这个时候形成各种物质形态。
前6识 ，眼耳鼻舌身意，是生灭的，这个身体，因缘而生，因缘而灭，第6识人的念头意识，无始劫数形成的一会儿想这个一会想那个，因为没有断除妄念，随念而造了各种事情形成业力，第六识生生灭灭，入了七识末那识是相续因，执着自我相续中，最后藏到第八识阿赖耶识成为种子，就形成因果，因缘汇集时，果报还自受。
前5识所造的业，通过心中产生各种想法就形成第六意识，第六意识虽然生生灭灭，但妄想没有断，众生有我想，就会隐入第七识末那识自我执着相续中，藏到第八识阿赖耶识为种子，遇到因缘就会受报，当人失去肉身的时候，七识所造的业力无处可藏，这个时候第八识阿赖耶识做主，就随业轮转，所以佛说一失人身万劫不复。
为什么要持戒，为什么要无我，持戒，无我，是为了不让我们陷入自我执着中的相续，前5识，眼耳鼻舌身，所造作所感受通过心中想象形成第六意识从而产生善恶之心，众生因为有我想心中执念没有放下则陷入第七识末那识自我执着相续因中，就会隐入到第八识阿赖耶识为种子遇缘而显现，持五戒，不邪淫，不杀生，不妄语，不偷盗，不饮酒，就改变6识，眼耳鼻舌身意，6识因改变，但七识是相续因，光持五戒还不够，还只是人天福报，因此要无我，把第七识相续因改变成无我，这个时候第七识相续因，因为无我，藏到第8识阿赖耶识成为种子，就转变了，成为无我如来藏。这个时候真正的解脱不生不灭入一真法界，究竟涅槃，能来去自然度化众生。
《楞伽阿跋多罗宝经》卷2〈一切佛语心品〉：“佛告大慧：“我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃，如是等句，说如来藏已。如来．应供．等正觉，为断愚夫畏无我句故，说离妄想无所有境界如来藏门。大慧！未来现在菩萨摩诃萨，不应作我见计着。譬如陶家，于一泥聚，以人工水木轮绳方便，作种种器。如来亦复如是，于法无我离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏，或说无我。以是因缘故，说如来藏，不同外道所说之我。是名说如来藏。开引计我诸外道故，说如来藏，令离不实我见妄想，入三解脱门境界，悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提，是故如来．应供．等正觉作如是说如来之藏。若不如是，则同外道所说之我。是故，大慧！为离外道见故，当依无我如来之藏。
明白这些也只是悟后起修，还不是证果。
楞严经:知见立知，即无明本 我们在原先知见上又添妄见，所以金刚经讲离一切相即名诸佛，楞严经又讲:知妄即真，不断灭，灭除妄心，见到真心，并不是什么没有了，还是有个不生不灭的真心，这个真心并没有生老病死，所以心经讲，无苦集灭道，舍利子是诸法空相，不生不灭，不增不减。
雷锋，做好事不留名，梁武帝建庙无数，供养僧宝无数，认为自己有功德，达摩祖师说没有功德，有求获得的只是有限福报，无求无我才是真功德。
无求无我，心清净了，就是心讲的不垢不净，不增不减。
无无明，亦无无明尽，无明无始无终，即没有开始也没有结束，如同梦幻泡影一般，梦醒了能得梦中物吗？不能呀！楞严经讲知见立知即无明本，我们在原先的知见上又添了一个新的知见，所以无明了，无明怎么来的，以我为例子，当我问这个问题的时候已经是无明了，无明怎么灭除，无明本来就是虚幻的又如何灭除，执着虚幻的无明，又要想灭除，就已经陷入无明了，无明没有原因本性毕竟是空，当你想要去追求无明真相的时候，就已经陷入无明循环，故讲无明没有原因，不要去追逐原因。有造作的因，才有可受的果，故讲缘起性空，本性是空的，因为去追逐执着那个无明，而产生种种幻相生各种无明，无明本没有原因，因此不需要去追逐问无明的原因，当你追问无明的原因时就已经陷入无明，故知原来无明没有原因，本性毕竟是空，故不应追求执着。
无智亦无得，以无得所得故，菩提萨捶依般若菠罗密多，远离颠倒梦想究竟涅盘，为什么说没有得呢？因为过去心不可得，因为已经过去了，现在心不可得，现在的每分每秒每秒没有停留过，所以说，现在心不可得，未来心不可得，因为现在的每分每秒都变成过去也变成未来，未来的每分每秒当下他也是没有停留的，所以三心是不可得，不可得的不可得之心，就是我们清净本来的面目。诸行无常，我们的念头生生灭灭，一会儿这个念头，一会儿那个念头，生生灭灭，没有自性可依，有造作的因，才有可受的果，缘起性空，体性空，故诸法无我，涅槃寂静。
是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，看你怎么办？
你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。把你的烦恼、忧虑、分别和执著心通通放下，如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。若能一切随他去，便是世间自在人。
世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属，犹如做梦一般，梦醒了，又如何得到梦中之物呢，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。是非你不听，就没有了，意思就是你不去执着这个，自然你心中就没有是非，你即便不听是非，这个世间上还是有各种是非，所以你要随缘，一切随他而去，世间所有的一切本来就不属于你，试问你抛弃它们干嘛呢，本来就不是你的，你要做的就是抛弃一切执着，万物虽然为你所用，但是非我所属，就好像做梦一样，梦醒了，你能得到梦中物品吗，不能呀，所以呀如梦如幻，应作如是观。
佛不般涅槃，正法亦不灭，为利众生故，示现有灭尽。如果佛长久的住世，世人就会对佛法生出怠慢之心，觉得佛还住世，那么就不会精进修道了，佛入涅槃也是告诉我们生死无常随时都有可能发生，众生看到佛入涅槃，就会觉得佛法很是珍贵，从而生出恭敬之心精进修行。如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。众生本具的如来本性。如来者，诸法一如，离一切分别妄念。所谓“无所从来，亦无所去”，就是离一切分别念，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不可得之心，即是如来清净本性。
生老病死，乃人之常情，这个身体叫作业身，缘起有造作的因，才有可受的果，性空，本来无一物，何处惹尘埃，把造作的因断除了，知见无见，斯即涅槃了。
如来者无所从来，无所从去，故名如来，无生也无灭。人生，生不带来，死不带去，万般皆下苦，只有业随身，我们学佛以后，要明白苦空无常，要好好修行。
佛身是法身，是法性，是不生不灭的，肉身是因缘而合成，有生灭的，所以肉身不是佛身，佛身是法性，法性遍虚空，法性不生不灭，这个是佛身，悉达多太子虽有肉身成道，但我们也要明白，佛身是什么， 佛身指的是法性，随其心净，即是净土 ，自性清净遍虚空界，法性遍布虚空，不生不灭，这个是佛真身。心佛众生，无有差别，众生虽有佛性，但因颠倒妄想不能得证，众生法性遍一切处，但是现在迷了，汝意不要可信，证阿罗汉方可信汝意，知妄即真，前提是，你圆成佛道，一切唯心所造所显所生，离一切相即名诸佛，心的归处是无住，无相，因为无住无相，所以能遍一切处，可我们处处着相，贪爱执着，所以不能成就佛果。
《维摩诘经》以一切众生病，是故我病。若一切众生，得不病者,则我病灭。所以者何?菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病。若众生得离病者,则菩萨无复病。维摩诘大菩萨说;因为一切众生有病;所以啊;我来到人间也要随顺世间法;也得病。如果;众生都没有病了;我的病也没有了。菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病。如果众生都成佛了。我也不用来人间了。我也没有病了。佛菩萨来人间;不坏人间法。不现奇特相。和众生一样样示现(生老病死苦;爱恨别离苦;求不得苦;五阴炽盛苦]凡夫众生能做的事情。佛菩萨都能做。凡夫不能做到的事情。佛菩萨还能做。这叫菩萨万行。空行菩萨道。众生执着肉身，把假的身体当成真的我，此肉身因缘而合成的，终究也会因缘而生灭，并不是长久的。如来法身常住不坏，为了教化众生而示现生老病死，示现涅槃，其实不是毕竟涅槃，解脱就是无为法。譬如陶瓷工匠作的陶器终会被摔破。解脱不是如此。真解脱是不生不灭的。所以解脱就是如来。如来也是如此不生不灭、不老不死、不破不坏、不是有为法。因此叫做如来入大涅槃。大般涅槃也叫做解脱处，随便哪里有需要调伏众生的，如来就在那里为他们示现，正因为这种真实的甚深的义理所以叫做大涅槃。佛不般涅槃，正法亦不灭，为利众生故，示现有灭尽。
大般涅槃经，佛告诉大家，我这个身，并不是男女那个而生，我这个身是法身，为了随顺世间，而示现入胎，我这个身是法身并不是肉体凡胎而生，很多以为我是第一次剃头出家，一切人天魔王都没有办法触碰我的头顶 何况给我剃头，世人以为我有生老病死，以为我要吃喝拉撒睡，其时我只不过随顺世间示现而已，我此身并不会生老病死，并不需要饮食，也不需要吃喝拉撒睡，世人以为占相师说，我不做转轮王就能成佛，其实我无量劫数已经成就转轮王，并不是这一世才成就转轮王，我早已经与无量劫数舍弃转轮王位，成就佛果，世人以为我第一次出家成佛，其实我无量劫数已经出家成佛，并不是这一世才成佛的。我为了利益众生示现无数次成佛。
佛如果不示现入胎，那么历史上就不存在这个人物，那就会成为虚构的，所以佛示现悉达多太子，一定要清楚明白，希达多太子，久远劫数就已经成佛，为了示现度化众生，示现无数次成佛，过去有好多佛皆是释迦牟尼佛，只不过换了名号而已，包过阿弥陀佛也是释迦牟尼佛化现的。
金刚经:一切有为法如同梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。法应尚舍，何况非法的理论。
大般涅槃经:佛不般涅槃，正法亦不灭，为利众生故，示现有灭尽。
佛是常住不坏的 ，为了说不生不灭的义理，住涅槃，涅槃不是真正的入灭，哪里有众生需要调伏，就到哪里示现，如是甚深义理，叫涅槃。
法无定法，这是指佛法中无有定法，一切法为度一切心，无一切心，何须一切法，无有定法是名佛法，哪个法门对自己合适就选择什么法门，至于依何法，自然是依佛法，如法的学习，不如法的远离。法应尚舍，何况非法的理论，非法非非法，应远离，即不造一切恶，不入恶道因，行善不执着善的福报，不入人天福报，离一切相修行一切善法，即得阿褥多罗三藐三菩提。说法者无说名为佛法，一切法空名为如来正法，本来无一物，何处惹尘埃，菩萨不住色声相味触尘，法离文字故，不着语言物质，是故若人言如来有法可说即是谤佛，是法不可说是空不可说，般若要实证。
般若智慧离与文字，语言，物质，菩萨若有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨，是故菩萨说法不住色声香味触尘。离一切相即名诸佛。
无量寿经：知法如电影，究竟菩萨道，具诸功德本，受决当作佛。通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。也就是说我们念佛，要明白什么是佛，空性是佛，我们念佛的时候，一定要万念归一，让自己的心回到清净，回到本性空的时候，妄想念头来的时候，我们不住他，用这句佛号摄住我们的心念，心清净了，就是本性空，本性佛，这个时候才是真正的念佛见佛。念佛不以色念佛，不以声念佛，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，因为色声都是生灭的东西，不生不灭的是佛性，要照见这个佛性，我们念佛就要观照。念佛的时候不思善，不思恶，放下一切分别心，全心全意的念南无阿弥陀佛。佛空无所有，本来无一物，何处惹尘埃，如来者无所从来，无所从去，如如不动，心清净就是如来。念佛念念不住好坏念头，离于一切相而念弥陀，南无阿弥陀佛，念念不住，念念见得自性弥陀，净念相续，照见本性空，本性佛，一切法空，名为如来正法。凡所有相皆虚妄，离一切相即名诸佛，念佛的时候也是这样，在念佛的时候还有其他的妄想，我们不去理他，不去管他，不住他，妄想就自行生灭，生生灭灭，寂灭现前，照见五蕴皆空，这个时候有念佛入空，本来无一物，何处惹尘埃， 随其心净就是净土，我们亿佛念佛，心清净了，妄想就没有了，极乐世界就现前了。无量寿经：惑尽见佛第四十一，慈氏白言：云何此界，一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别，不求佛刹，何免轮回。佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深著世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母妻子、男女眷属，欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离，生死大难。复有众生，虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重，求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永得解脱
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楞伽经:大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。
为什么佛说；[我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。]答；佛在这里指的是本性空；佛性；这个真实不生不灭的佛性无量光；才是真正的佛菩萨真身；为什么说菩萨也不答一字呢？因为一切的菩萨也已经见了空性；他们都知道；现在的身体不是真正的自己；是妄想念头产生的幻觉；似有非有；只有佛和菩萨才可以达一切法空的道理；我们众生凡夫都不知道是幻觉；是空；执着假相幻相；认为实有。把妄想幻觉当成了真实存在。诸佛菩萨为了不坏假相；救度众生；不舍一切幻法；一切法是随众生而说；大说特说；无量方便而说诸法；说者无说；令离心意意识故。这样才可以见性；入大乘菩萨位；开悟解脱；其实；本来真我；真性；本性空；是无法可说的；这里说的是本性空的意思；一切佛菩萨都依这个佛性为真正的自己；真我；叫[常乐我净]。
不执着人和事物，念头来了也不去执着他，因为本性空，有造作的因，才有可受的果，故说缘起性空，当下即是空，了不可得，因为迷了，所以知见立知见，妄想生妄想，最初一念无住，无住者则不生不灭。当下一念，无来亦无去，当体即是空，念头是无常生灭的，没有自性的，你若执着念头，你只会知见上立知见，无住便是心的归处，不住任何念头，心归无住，过去心不可得，现在心不得，未来心不可得，不可得之心，就是清净本来面目，如来者无所从来，无所从去，故名如来。
一切法空名为如来正法，空佛包万法，一切法不离空，空生有，有即是空，即不断灭，也不着2边，因此叫真空妙有，空了以后才能包万有，自性空即是佛，这个时候才能一切法皆是佛法，一切法皆从空性生，所以法空名为如来正法。万法皆空唯有因果不空，缘起性空，有造作的因，才有可受的果，是故因果不空，不断灭，真空妙有，空了以后还有一个本知本觉的我，本来一念，即不生不灭，我们只是在原先的知见，又添妄见，是故佛说离一切相即名诸佛，知见无见斯即涅槃，不骄傲，不我慢，对任何人，任何事物都不执着，无住便是心的归处，因为无住，就不会知见上在立知见 ，知见无见斯即涅槃。菩萨应以无住而生其心 ，即不造恶不堕落恶道因，行善不执着善的福报，不入人天福报，即不断灭，也不堕落，超越轮回，永得解脱。
金刚经讲若人可以将金刚经讲解布施这样的人功德无量，我如果着相执着这个功德，我没有功德只能得到福报而已，因此金刚经讲，菩萨布施不住色声香味触法。离一切相即名诸佛。昔日梁武帝问达摩祖师我一生供养三宝无数，建庙无数，我的功德大不大，达摩祖师说没有功德，因为一切有为法如同梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，所以法布施也不要贪这个功德相。
因为有初学者，我从最基础因果讲起，种什么因得什么果，比如我把种子，播种在土里面就会长大，如果生好心培养就会得到好的丰收，如果生坏心给种子灌输毒药种子就会坏死掉没有丰收，善恶之报也是如此，种瓜得瓜，种豆得豆，种善得善，种恶得恶，这个就是因果。我们的心可以想过去，现在，未来，比如我要去广东，你的心念，心想就到，心念一下就能到广东，心想即到，我们的心可以突破时间空间，但是你的身体并不能和心马上同步，身体不能回到过去未来，也不能马上到广东，所以讲身心独立，并不是同步的，因此讲心不会随身而死。死了只是讲肉身死了，但是我们的神识本我不灭，不会死的，只会随着所造的业力轮转生死。
十法界虽由心生，但是心若住法界则生死轮回，无住则不生不灭。众生认为有我，执着我，所以生灭轮回。心是无住的，所以不会随着身体而断灭，这个心安住在身体里面，则随着身体而断灭，若心在身体里面，又是如何看到外面的世界，若心在外面你又是谁，这个心当下是无住的，不会随着身体而断灭，因为心本来就不住身体里面，也不住身体外面，所以不会因为身体消失而断灭，也不会因为外面世界毁灭而断灭，因为心的当下是无住，不在内，不在外，所以不会因为身体毁灭，或者世界毁灭而断灭消失。
好比我有一台游戏机，可以操控游戏里面的人物，心在游戏，那你又是怎么操作游戏外的身体，若心在身体里面，你又是怎么操作游戏里的人物，可见真心不在身体里面，也不在身体外面，当下是无住。心不在内，不在外，当下是无住，若是在心里，又是如何投影外面的世界，若在外面你又是谁，因为心是无住，不在内不在外，所以可以投影外面的世界，也能把世界装到心里去，如佛讲的，我能把须弥山装到介子里去，就是这个道理，就好比，读书，你是怎么把学习到的装进去，明白了，就知道，须弥山装到介子的原因，其实须弥山即不在介子里，也不在介子外面，但是能随心显量，即能装介子里，也能在介子外面，因为心无住，所以能来去自如，即能把须弥山装介子里，也能在外面看到须弥山。
所以佛说应以无住而生其心，才能楔入真心，此刻就没有过去现在未来轮回相续因，三心合一住一真法界，不生不灭的本性就显示出来。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
做为佛子，要做到三点，一护法，二弘法，三以身作则，我等佛子，不做自了汉，舍我利众生，不是执着，而是明白众生苦，发菩提心，不是为了自己的利益，而行一切善法，是名菩提心。无论出家或在家，即已学佛，就应该发菩提心，弘扬佛法，利益众生，即便自己不会讲，也应转发大德善知识开示，利益众生。哪怕自己不方便也要心中发愿，所修的一切善根皆回向虚空法界众生，愿一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提。
观音势至清净海众我们的法号叫妙音。 我等弟子共同皈依三宝，皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不堕地狱，皈依法，不堕饿鬼，皈依僧，不堕旁生，皈依佛2足尊，皈依法，离欲尊，皈依僧，重中尊，皈依佛境，皈依法境，皈依僧境，皈依南无十方三世一切诸佛菩萨摩诃，愿我等妙音弟子生生世世亲近一切善知识，勤修佛法，生生世世皈依佛法僧三宝，生生世世常遇诸佛，生生世世，永不退转菩提心，走无上佛道。
恭请大慈大悲接引导师阿弥陀佛慈悲加持。
自皈依佛 当愿众生 体解大道 发无上心(一拜)自皈依法 当愿众生 深入经藏 智慧如海(一拜)自皈依僧 当愿众生 统理大众 一切无碍(一拜)和南圣众。(三称三拜而毕) 回向我等妙音弟子，累生累世所伤所食错杀误杀乃至故意伤害四生九有，水陆空，胎卵湿化，以及堕胎婴灵，历代宗亲六亲眷属，与我有缘众生都受此回向，愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，都发菩提心，尽报一此身，同生极乐国。
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